Le Qi Gong enseigné à Terre d’Asie
L’enseignement dispensé à Terre d’Asie doit ses racines à des maîtres de renommée internationale. Ils m’ont permis de mettre aujourd’hui mon expérience au service des pratiquants qui s’adressent à moi pour les accompagner. Je suis heureuse de pouvoir les encourager dans ce travail d’ouverture à tous ces aspects de l’être que le Qi Gong propose de révéler, d’approfondir, d’ancrer, de transformer, d’épanouir.
J’ai rencontré Maître ZHANG KUNLIN en 1987 en Chine lorsque je passais mes diplômes de médecine chinoise. Nous sommes arrivés à Paris en 1992 pour cofonder le centre LIKAN à Paris, aujourd’hui renommé LUDONG MING.
- Le Taiji Quan style Yang, le Youshen Bagua et le Xing Yi : arts martiaux internes.
Je dois à Zhang Kunlin la compréhension des fondamentaux du Qi Gong, sans lesquels aucune pratique ne peut s’enraciner, ni se développer dans les différentes voies de préservation de la vie que j’ai explorées auprès de lui :
- La voie thérapeutique (Qi Gong médical et d’auto-traitement),
- La voie martiale d’auto-défense.
Depuis 2012, les Monts Wudang m’ont appelée. J’ai rencontré Maître CHEN LI SHENG puis Maître YUAN LIMIN auprès duquel je continue à développer en même temps qu’approfondir les voies martiale et méditative.
Un enseignant ne peut transmettre dans le temps que s’il continue à approfondir la voie auprès des anciens. Ce n’est que dans l’humilité, la fidélité, le respect des maîtres que l’art vous élève à la connaissance de soi.
La pratique de la langue chinoise, la connaissance des lois de la médecine chinoise et des grands principes du taoïsme m’ont permis de me rapprocher des maîtres, lorsque j’ai eu l’occasion de leur servir d’interprète en France et en Chine.
Je continue de me rendre chaque année dans la province du Wudang (Hubei) pour travailler auprès de Maître YUAN LIMIN, auprès duquel je poursuis la pratique du QIGONG du Wudang.
Enseignée en Chine et en France par Maître YUAN LIMIN depuis 2015, j’ai été nommée disciple depuis 2019, la cérémonie du BAISHI à Wudang, a scellé l’entrée officielle dans la famille de Wudang.
Je fais partie de l’équipe pionnière des enseignants ayant ouvert et réussi la formation certifiante organisée par l’association Wudang gong Dao sous la direction de Maître Yuan Limin.
J’enseigne les formes suivantes à Terre d’Asie :
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J’enseigne les formes suivantes à Terre d’Asie :
- le Wu Qin Xi
- le jeu des 5 animaux
- le Dan Dao
- les 13 Principes
- les 13 pas
- les 18 pas
- les 36 pas
QI GONG : capter l’énergie vitale
En Chine, où l’on doit avant tout « prendre soin de son enveloppe physique pour que l’âme aie envie de l’habiter », le Qi Gong (Qi signifie énergie, Gong travail) fait partie du quotidien.
Postures, massages, exercices respiratoires, mouvements : tout, dans cette discipline, est destiné à mieux capter l’énergie vitale dans l’air et dans les nutriments, et à la faire circuler harmonieusement dans les canaux subtils du corps appelés méridiens (Jingluo). Le Qi va servir à véhiculer le sang et les liquides pour nourrir chaque tissu, les organes sensoriels, les organes internes et les viscères (Zang Fu) qui sont à l’origine des transformations de la matière (nutriments + air) en fluides corporels.
Pour la médecine chinoise, la circulation et les rapports harmonieux entre ces trois substances appelées SAN BAO (énergie Qi, sang Xue, et liquides Shui) est essentielle et suffisante pour soutenir toutes les fonctions de l’être ; en évitant les blocages responsables des maladies, elle garantit une meilleure santé physique et psychique.
LES PRINCIPES FONDAMENTAUX :
- Concentration (Ji Zhong Zhu Yi),
- Décontraction (Fang Song),
- Importance du placement (verticalité et rétroversion constante du bassin, répartition du poids du corps…),
- Souplesse de toutes les articulations travaillées dans la rondeur. En prenant conscience des raideurs installées dans différentes zones, le mental va dénouer les tensions et autoriser le corps à regagner une souplesse naturelle sans s’adresser aucunement à la volonté d’étirer comme en stretching,
- Sensibilisation à l’ouverture des points vitaux, ainsi qu’aux associations naturelles de certains segments du corps qui rendent le mouvement ou la posture cohérents, harmonieux, et favorisent la circulation des fluides dans tout l’organisme.
LES OBJECTIFS :
- Tonifier les organes : ce sont eux qui dominent tous les tissus, la construction et la circulation des fluides, les sens et les émotions, soit l’ensemble de notre vitalité,
- Améliorer l’équilibre et la symétrie pour entraîner la circulation harmonieuse des liquides corporels (sang et eau), et des différents Qis, fortifier l’énergie vitale (Zhen Qi) et défensive (Wei Qi),
- Un meilleur contrôle de ses émotions : les organes gèrent chacun une émotion ; lorsque leur énergie est perturbée, le foie provoque la colère, les reins la peur, les poumons la tristesse, la rate le souci, tandis que le cœur, hormis la joie, a une incidence sur toutes les émotions. Les émotions positives sont favorisées ici par le travail non verbal du corps.
La répétition du geste, l’attention portée sur chaque zone du corps mobilisée, chaque articulation sollicitée, va améliorer la circulation, l’harmoniser. Tous les domaines de l’être vont finir par en bénéficier :
- Le corps acquiert la santé,
- Le mental et les émotions s’apaisent,
- L’esprit s’ouvre.
Le Qi Gong se travaille aussi avec des déplacements lents et fluides mimant dans l’espace avec une sereine beauté les techniques précises d’un art martial énergétique appelé TAIJI QUAN.
QI GONG des CINQ ORGANES, Wu Zang Qi Gong (cliquer pour le détail)
Comment employer l’ensemble des articulations pour mobiliser l’énergie interne.
Travail dans la rondeur sur l’isolation et la combinaison de mouvements contraires servant la construction d’une petite boule d’énergie qui sera plus tard déplacée devant chaque organe.
QI GONG des SIX SONS, Liu Yi Gong (cliquer pour le détail)
À chaque organe correspond une vibration particulière et bénéfique.
Exercices préventifs, de maintien de la santé et d’auto-guérison, efficacement construits autour de six postures, six vibrations, capables d’avoir un effet curatif sur nos organes.
Parce que nos organes ont des fonctions fondamentales sans lesquelles l’organisation du corps, la circulation des fluides, les activités mentales et nos émotions ne peuvent ni fonctionner ni s’exprimer, tous les exercices de Qi Gong consistent à améliorer les relations entre les différents acteurs de notre santé :
- Le cœur et l’intestin grêle,
- Le foie et la vésicule biliaire,
- La rate et l’estomac,
- Les poumons et le gros intestin,
- Les reins et la vessie.
Retrouvez plus d’informations sur les fonctions des organes à la page introduction à la médecine chinoise.
Le pouvoir des Sons est connu dans toutes les traditions pour pénétrer notre structure énergétique et y laisser ses effets hautement thérapeutiques. Platon n’ignorait pas son influence sur l’âme en écrivant qu’elle peut briller d’une lumière éternelle lorsqu’elle est touchée par les vibrations subtiles de la musique.
Le QI GONG DES SIX SONS peut avoir des effets immédiats sur la bonne fonction de tous les organes et des viscères, tout en proposant l’avantage d’être facilement intégré. Il est :
- POSTURAL,
- SIMPLE,
- RAPIDE.
Il est donc accessible en quelques heures et ne nécessite que 15 minutes par jour de pratique.
Terre d’Asie propose des stages de Qi Gong des Six Sons. Retrouvez toutes les informations à la page Stage de Qi Gong des Six Sons
QI GONG des CINQ ANIMAUX, Wu Qin Xi (cliquer pour le détail)
La tortue et le serpent, symbole de WUDANG PAI, est aussi celui du Qi Gong : le feu du cœur doit pouvoir descendre sous l’eau l’eau des reins pour engendrer le Qi, comme la vapeur sortant d’une casserole cuisant sur le feu.
Quand un pratiquant fait un mouvement de Qi Gong sans resepecter les bases, l’expression devient : faire bouillir une casserole sans eau sur le feu.
L’ORIGINE :
L’origine du Qi Gong des cinq animaux est attribuée à HUA TUO né en 110 après JC, médecin chirurgien chinois ayant marqué l’histoire de la médecine en réalisant l’art de l’ouverture abdominale, la suture et certaines découvertes en obstétrique.
L’OBJECTIF :
Chaque enchaînement simulant les déplacements d’un animal permet d’améliorer le fonctionnement et l’harmonisation d’un organe interne spécifique.
Ce Qi Gong assouplit les articulations, les tendons et renforce les muscles. Pratiqué régulièrement, c’est un anti-âge et anti-stress efficace.
Chaque animal dans la théorie chinoise des 5 éléments « wu xing » est lié à un élément (mouvement), qui peut varier selon les écoles et traditions, l’ours, le cerf ou le singe pouvant remplacer le serpent et le dragon, et leur symbolique refléter l’énergie d’autres organes.
Le Jeu des cinq animaux enseignés à Terre d’Asie suit ces correspondances :
- GUI (Tortue) = SHEN (Rein) = SHUI (Eau),
- HE (Grue) = XIN (Cœur) = HUO (Feu),
- HU (Tigre) = PI (Rate) = TU (Terre).
- SHI (Serpent)= FEI (Poumon) = JIN (Métal)
- LONG (Dragon) = GAN (Foie) = MU (Bois),
De l’extérieur vers l’intérieur.
Ces enchaînements sont utilisés autant dans les COURS DEBUTANTS, car l’apprentissage du mouvement permet d’aborder de façon ludique les fondamentaux du Qi Gong, qu’en COURS AVANCES pour approfondir les bases, qui sont aussi la structure interne, profonde du Qi Gong.
Video : Qigong du dragon (LONG XIN)
Video : Pédagogie du dragon (LONG XIN)
JIBEN GONG et DAN DAO (cliquer pour le détail)
Les Jiben Gong, ou fondamentaux, et le Dan Dao, la Voie qui émerge du Dantian, de Maître YUAN LI MIN ouvrent la voie martiale. La lenteur, comme en Taiji Quan, et la répétition du geste comme en Qi Gong préparatoire, permettent de travailler la coordination (xie tiao) indispensable au développement de la force interne.
LA FORME DES 18 PAS (cliquer pour le détail)
les fondamentaux conduisent à des formes développées sous le nom de Taolu, ou forme : « La Forme » est une succession de mouvements individualisés mais reliés entre eux par la nécessité de la fluidité . Parmi elles, La Forme des 18 Pas permet d’aborder les différentes formes internes, et forces développées dans les arts internes : le cercle -le huit – la spirale/ la forme ample du Taiji Quan, enroulée du Bagua Zhang, explosive du Xing Yi. Le travail énergétique évolue vers la compréhension martiale, l’un et l’autre se nourrissent mutuellement.
Retrouvez les horaires et prix des cours sur la page de présentation générale des cours.