Les théories de la Médecine Traditionnelle Chinoise

Médecine Traditionnelle Chinoise

La médecine chinoise définit la santé en termes d’EQUILBRE : il se traduit par la circulation harmonieuse des fluides du corps entretenue grâce aux bonnes relations d’interdépendance entre les organes. La distribution équilibrée des fluides dans tous les tissus est essentielle et suffisante pour maintenir un corps sain dans un esprit sain.

Les déséquilibres circulatoires se traduisent en MTC par une stagnation, une déficience ou un excès générant la pathologie.

Toutes les maladies internes ou externes sont donc susceptibles d’être traitées par la médecine chinoise de l’acupuncture, du Tuina ou du Qi Gong (voir liste des pathologies à la rubrique des prestations).

Le massage en Médecine Traditionnelle Chinoise

L’énergie : un concept matérialiste ou une vision de l’esprit ?

L’existence du Qi est une notion encore mal acceptée en Occident par l’esprit scientifique matérialiste qui reconnaît pour vrai ce qui se voit, se touche, en bref ce qui est matériellement palpable.

Le principe de l’énergie est pourtant en Chine et en Asie une théorie scientifique dont l’origine remonte à plusieurs milliers d’années. Elle représente le concept basique commun à l’Acupuncture, au Qi Gong et aux Arts martiaux. Ces trois domaines s’appuient sur le profond respect du Qi en tant que principe vital et sur sa pratique réalisée sous forme d’exercices thérapeutiques ou martiaux visant à sa maîtrise. Elle révèle l’art de maintenir le corps en bonne santé.

La médecine chinoise se pose elle aussi en médecine matérialiste en ce sens qu’elle s’appuie concrètement sur des expériences cliniques, renouvelées à partir de l’observation faite de certaines maladies révélant des zones douloureuses palpables et soulagées grâce à différentes techniques manuelles de pression. La digito-pression a donné naissance aux massages. Leur pratique a révélé des chaînes de points reliés entre eux par plusieurs lignes conductrices se chevauchant plus profondément sous la peau. Ces points ont été nommés centres d’énergie et ces lignes les canaux de l’énergie ou méridiens.

La théorie des méridiens et des points d’acupuncture

Les méridiens et l'acupuncture en Médecine Traditionnelle Chinoise On dénombre plus de 360 points répartis sur 14 méridiens principaux, sans parler des points répartis sur la voûte plantaire, la paume des mains, les oreilles, des points de douleur et des points « hors méridiens », des méridiens « curieux » et « distincts », ni des collatéraux et autres branches profondes qui relient tous ces trajets entre eux, comme les mailles d’un filet quadrillant l’ensemble du corps.

Douze méridiens classiques entrent en relation avec 12 viscères et organes, 6 Yin et 6 Yang.

La maladie est la conséquence de la perturbation du fonctionnement normal des entrailles et des organes. Il existe donc une relation particulière entre les méridiens et chaque organe et viscère associé.

Du fait qu’il existe quantité d’interactions entre les organes par la voie des méridiens parmi les différents canaux chargés du transport, des transformations et de la répartition des subs-tances vitales, le diagnostic peut devenir complexe et demande une grande pertinence ainsi qu’une connaissance approfondie de ces relations pour guider le choix des points favorisant leur libération.

Les points d’acupuncture permettent d’atteindre les centres d’énergie en relation avec la pathologie soit par insertion de l’aiguille (acupuncture), soit par émission d’énergie (Fa Gong), afin de libérer le Qi et rétablir la circulation harmonieuse des fluides à l’intérieur des circuits.

Les méridiens et les points d'acupuncture en Médecine Traditionnelle Chinoise

La théorie des points et méridiens forme avec la théorie des cinq éléments et la théorie du Yin et du Yang. Ce sont les piliers principaux de la médecine chinoise.

La théorie des cinq éléments et la théorie du Yin et du Yang

La théorie des Cinq Éléments en Médecine Traditionnelle Chinoise

Issues d’une profonde contemplation de la Nature, les théories de la médecine chinoise s’appuient sur l’observation des phénomènes naturels pour expliquer l’organisation des différents systèmes du corps.

Les CINQ ÉLÉMENTS observés dans la nature :

La contemplation des phénomènes naturels a permis de mettre en lumière toutes les formes d’énergie qui participent au phénomène des transformations afin d’intervenir sur le développement de la vie, sa maturation, son déclin et son renouveau.

Cette loi des transformations a permis de poser le concept de cinq éléments capables de représenter les matériaux fondamentaux de la nature :

  • Le Bois
  • Le Feu
  • La Terre
  • Les Métaux
  • L’Eau

En brûlant, le bois donne les cendres sous lesquelles se construisent les métaux qui avec l’eau donnent à nouveau naissance au bois, etc.

Selon le même ordre de succession, les cinq éléments symbolisent également le cycle des saisons et son retour perpétuel :

  • Printemps (naissance, éclosion de la vie)
  • Été (maturation de la vie parvenant à son zénith)
  • Été indien (les dernières lueurs de la vie parvenue à son apogée)
  • Automne (les dernières récoltes marquant le début de la décroissance)
  • Hiver (le repos, le retour vers la graine qui prépare dans le sein de la terre les germes du futur printemps, la mort apparente qui annonce la renaissance)

Le YIN et le YANG dans la nature :

La théorie du Yin et du Yang en Médecine Traditionnelle Chinoise Les principes complémentaires du Yin (principe féminin) et du Yang (principe masculin) sont issus du Wuji (le vide primordial) qui donna naissance au TAIJI (Yin et Yang fusionnés) avant de former le Ciel Yang et à la Terre Yin.

De cette séparation surgirent les êtres vivants et tous les éléments naturels.

YIN et YANG révèlent une autre LOI naturelle fondamentale, celle déjà nommée de l’EQUILIBRE.

  • Équilibre entre des mouvements ou qualités contraires appelés à se compléter sans s’opposer pour former un tout homogène. L’avant / l’arrière, le haut (Yang) / le bas (Yin) l’extérieur (Yang) / l’intérieur (Yin), la matière (Yin) / ce qui est creux et subtil (Yang), le chaud (Yang) / le froid (Yin) ne se définissent l’un que par l’existence de son contraire,
  • Ainsi sont formés tous les cycles de la vie, entre le Yang qui descend pour s’unir au Yin, et le Yin qui croît vers le Yang (le cycle des saisons- circadien- vie, mort et renouveau),
  • C’est ici l’équilibre « xio zhang » du plus et du moins, quand l’un diminue pour laisser l’autre augmenter à l’instar du jour, YANG pour ses qualités de clarté, action, ou mouvement, succédant à la nuit, YIN pour ses qualités contraires telles que la réceptivité, l’intériorisation, l’absence de mouvement apparent, de même que la nuit succède au jour.

Yin Yang et Arbre de la Vie Il n’est pas de plus bel exemple que l’arbre pour symboliser les phases de la vie ensemencée qui éclot, s’ancre, gagne en force et en stabilité grâce à la profondeur de ses racines terrestres (Yin) pour mieux croître jusqu’à l’expansion vers le ciel de ses racines célestes (Yang) puisant dans l’atmosphère les énergies de vie avant de les reconduire vers le siège de l’essence originelle.

Ainsi fonctionne le cycle naturel jour-nuit, qui fait alterner l’action et le repos nécessaires l’un à l’autre.

Tous les cycles de la nature soutiennent la Vie, et la santé de l’Homme dépend de cette adaptation aux lois naturelles.

Les CINQ ÉLÉMENTS dans le corps humain :

Au regard des taoïstes, philosophes et médecins, l’homme est structuré à l’image de la nature, avec le même paysage intérieur, les cinq éléments symbolisant les cinq organes principaux :

  • Les viscères Yin, ZANG sont : le cœur et le péricarde, la rate, le poumon, le foie et les reins,
  • Les Viscères Yang, FU sont : la vésicule biliaire, l’estomac, l’intestin grêle, le gros intestin, la vessie et le « triple réchauffeur ».

Association Organes-Vicères Zang-Fu Les viscères, ou organes s’associent par paire (un zang, un fu) pour former un système complet ayant une fonction précise dans le processus de transformation de la nourriture et de l’air en sang, en liquides corporels et en Qi. Chaque couple d’organes gère aussi un tissu (chairs et muscles, tendons-nerfs et ligaments, peau et poils, os et moelle), s’exprime par un organe sensoriel (yeux, nez, bouche, oreilles), domine une émotion (courage / peur, colère / gentillesse, souci / pensée rationnelle, tristesse / sobriété, joie excessive ou tempérée, amour / haine).

Les émotions sont donc des expressions de l’énergie, chacune nourrie par un organe en particulier, que nous sommes capables d’analyser pour mieux les comprendre et travailler sur elles.

Elles traduisent la santé bonne ou mauvaise de l’organe concerné, ou inversement peuvent impacter ses fonctions énergétiques.

En résumé : à chaque couple « organe-entraille », ou ZANG FU correspond : une émotion, un tissu, un organe sensoriel, un rôle précis dans la fabrication, le transport et la répartition du sang, des liquides organiques et du Qi.

Liens entre les 5 Éléments et les 5 Organes (cliquer pour le détail)

Dans la médecine traditionnelle chinoise, l’homme est structuré à l’image de la nature, avec le même paysage intérieur, les cinq éléments symbolisant les cinq organes principaux (cœur, poumons, foie, rate, reins), organes pleins ou ZANG, de type Yin.

Ils sont reliés respectivement par la loi du Yin et du Yang aux organes creux ou FU, de type Yang (intestin grêle, gros intestin, estomac, vésicule biliaire, vessie.

Foie (GAN) :

Famille : Pied JUEYIN

Dans le corps humain :

  • Organe associé : La vésicule biliaire (DAN), pied SHAOYANG.
  • Organe sensoriel : Les yeux.
  • Autres manifestations : Les ongles.
  • Émotion positive : La gentillesse.
  • Émotion négative : La colère.
  • Elément : Le bois.
  • Tissu : Les tendons et ligaments.
  • Système : Nerveux.
  • Direction du Qi : Expansion vers les côtés.

Dans la nature :

  • Saison : Printemps.
  • Qualité : Le vent.
  • Couleur : Vert.
  • Direction : Pratiquer vers l’est au printemps.
  • Goût : Acide.
  • Mouvement : La germination.

Cœur (XIN) :

Famille : Main SHAOYIN

Dans le corps humain :

  • Organe associé : L’Intestin grêle (XIAO CHANG), main TAIYANG.
  • Organe sensoriel : La langue.
  • Émotion positive : Le sentiment d’amour, la joie, la créativité, la tolérance, le courage.
  • Émotion négative : L’excès de joie, la haine, la cruauté, le stress.
  • Elément : Le feu.
  • Tissu : Les vaisseaux.
  • Système : Sanguin.

Dans la nature :

  • Saison : Été.
  • Qualité : Chaleur.
  • Couleur : Tirant sur le rouge.
  • Direction : Pratiquer vers le sud.
  • Goût : Amer.
  • Mouvement : Pleine croissance.

Estomac (PI) :

Famille : pied YANGMING, pied TAIYIN

Dans le corps humain :

  • Organe associé : La rate (WEI).
  • Organe sensoriel : La bouche.
  • Émotion positive : La juste mesure en toutes choses, la pondération, l’esprit de synthèse.
  • Émotion négative : Tempérament excessif, brouillon, souci.
  • Elément : La terre.
  • Tissu : Musculaire.
  • Système : Sanguin.
  • Direction du Qi : Le Qi de l’estomac monte, le Qi de la rate descend.

Dans la nature :

  • Saison : Été indien.
  • Qualité : Humide.
  • Couleur : Jaune.
  • Direction : Le centre.
  • Goût : Sucré.
  • Mouvement : Transformation.

Les poumons (FEI) :

Dans le corps humain :

  • Organe associé : Le gros intestin, main YANGMING.
  • Organe sensoriel : Le nez.
  • Émotion positive : Le sérieux, la sobriété.
  • Émotion négative : Ressentiment, tristesse, jalousie.
  • Elément : Le métal.
  • Tissu : Cutané (la peau appelée « troisième poumon » ).
  • Autre : Les poils.
  • Système : Respiratoire.
  • Direction du Qi : Descend.

Dans la nature :

  • Saison : Automne.
  • Qualité : Sec.
  • Couleur : Blanc.
  • Direction : Pratiquer vers l’ouest.
  • Goût : Piquant.
  • Mouvement : Rétraction, repli.

Les reins (SHEN) :

Famille : pied SHAOYIN

Dans le corps humain :

  • Organe associé : La vessie, pied TAIYANG.
  • Organe sensoriel : Les oreilles.
  • Émotion positive : L’aisance en toute situation.
  • Émotion négative : La peur, la paranoïa.
  • Elément : L’eau.
  • Tissu : La moelle et les os.
  • Autre : Les cheveux.
  • Système : Production osseuse, sexualité et reproduction.
  • Direction du Qi : Ascendante.

Dans la nature :

  • Saison : Hiver.
  • Qualité : Froid.
  • Couleur : Bleu ou noir.
  • Direction : Pratiquer vers le nord.
  • Goût : Salé.
  • Mouvement : Hibernation retraite, stocker, vivre sur ses réserves.
(cliquer pour fermer le volet)
  BOIS FEU TERRE MÉTAL EAU
Saison printemps été été indien automne hiver
Climat vent chaleur humidité sécheresse froid
Organe foie (GAN) cœur (XIN) rate (PI) poumon (FEI) reins (SHEN)
Entrailles vésicule biliaire intestin grêle estomac gros intestin vessie
Couleur vert rouge jaune blanc, bleu noir
Saveur acide amer sucré piquant salé
Organe sensoriel yeux langue bouche nez oreilles
Émotions colère joie ruminer tristesse peur
Partie du corps tendons, ongles système vasculaire muscles peau, poils os, dents, cheveux

Le YIN et le YANG dans le corps humain :

Ils s’associent comme dans la nature pour donner au corps équilibre et vie :

  • Le haut est Yang et le bas Yin, le devant Yin et le dos Yang,
  • La gauche Yang et la droite Yin se complètent,
  • Les organes zang et les entrailles fu coopèrent pour défendre les mêmes systèmes et partager des fonctions complémentaires,
  • Les méridiens sont reliés entre eux par la relation intérieur-extérieur et traitent par paire les pathologies en associant leur circulation. Les méridiens Yin circulent à l’intérieur des membres et les YANG à l’extérieur, le méridien unissant les YIN longe la partie médiane avant du corps, le Gouverneur des YANG l’arrière du corps,
  • De même, le sang et les liquides corporels (liquides denses YIN), ne peuvent circuler que mûs par la force de propulsion du Qi, fluide invisible et moteur, de nature YANG. Par ailleurs, le Qi doit son existence au Sang et aux liquides dont il est issu. D’ou l’expression : le Sang est la Mère du Qi, le Qi est le commandant du Qi.

La théorie de l’énergie

Les méridiens et points énergetiques en Médecine Chinoise Pour la médecine chinoise, l’énergie est un concept concret et matérialiste qui utilise à la fois les sens ordinaires et l’ensemble des perceptions (sensibilité, intuition, clairvoyance).

Il se démontre de plusieurs façons :

  • Nous sommes tous capables, avec un peu de pratique, d’éveiller la sensibilité au Qi et de le ressentir (picotements, chaleur, courant électrique, dilatation, etc.).
  • Si le Qi ne se voit pas, il se manifeste extérieurement par le SHEN, qui est l’expression de l’énergie. Le médecin chinois reconnaît une personne en bonne santé grâce à la qualité de son Shen : voix claire et timbrée, regard vif, pénétrant, coloration rosée, ongles solides et cheveux vigoureux, peau tonique, aisance des mouvements, stature solide et altière, caractère égal et bienveillant.

Certains praticiens en médecine chinoise utilisent la technique « Wai Qi Liao Fa ». Il s’agit ici d’émettre le Qi à distance (Fa Gong), pour le projeter sur une zone du corps du patient (point d’acupuncture, méridien, zone cutanée, organes…) dans le but de rétablir le déficit ou l’excès de Qi dans les organes et les méridiens, réguler et équilibrer les énergies Yin et Yang pour harmoniser l’état du patient.

Maître Zhang Kunlin à l'hôpital de Kunming

Maître Zhang Kunlin utilisant la technique « Wai Qi Liao Fa » à l’hôpital de Kunming.

La théorie du QI GONG

La médecine du Qi Gong est avant tout préventive.

Les chinois ont compris que le premier capital à acquérir et entretenir, devant les ambitions matérielles vers lesquelles ils tendent pourtant actuellement, c’est le QI, l’énergie.

Sans énergie, comment entretenir de bonnes relations avec soi-même et son environnement, et disposer de la créativité nécessaire pour s’accomplir le travail ou les activités de son choix.

Les pratiques de Qi Gong ou d’auto-traitement permettent de responsabiliser le patient. Il devient l’acteur de sa santé, en reconnaissant l’importance de l’énergie, moteur de la vitalité, et la nécessité de l’entretenir en intégrant cette pratique dans ses activités quotidiennes

Une pratiquante de Qi Gong au Wudang

L’art de devenir devenir médecin chinois

Catherine Bousquet en Chine lors de l'obtention de ses diplômes
Catherine Bousquet en Chine lors de l'obtention de ses diplômes

En Chine, nous étudions non seulement le corps humain dans ses principales représentations (anatomique, physiologique et sémiologique), mais notre compréhension s’élargit pour le considérer dans sa globalité, en s’appuyant sur l’utilisation des sens et de la sensibilité :

  • La prise du pouls,
  • L’observation de la langue,
  • L’observation de la couleur,
  • Le toucher,
  • L’utilisation de l’odorat,
  • L’écoute,
  • La phase du questionnement selon le protocole des « 4 examens, » reflètent et définissent l’art d’observer, de sentir, et de déduire avec justesse, en étant capable d’élargir les informations depuis l’objet de la plainte (la maladie décrite par le patient) à d’autres signes cliniques souvent éloignés de la cause apparente pour revenir à la cause première.

C’est la raison pour laquelle, on ne traite pas une maladie, appellation restricive pour la médecine chinoise, mais des syndrômes (l’ensemble des symptômes qui permettent l’analyse des différentes zones, fonctions, trajets, substances perturbées).

Le médecin chinois doit développer l’esprit intuitif, ou perception innée des mécanismes naturels combiné aux connaissances rationnelles, le tout formant ce fameux équilibre entre nos deux hémisphères. (l’intuitif et le rationnel) pour poser le Bianzheng lunzhi, ou diagnostic différentiel selon les principes de la médecine traditionnelle chinoise.

Cette médecine fait du « ressenti » le cœur de cette pratique pour mieux contacter les fonctions énergétiques.

Lorsque les principes de l’énergie sont maîtrisés, la médecine chinoise donne des résultats très favorables et durables élargis à tous les domaines de la santé, concernant tant les troubles physiques que les perturbations mentales et émotionnelles.

Un praticien de médecine chinoise se doit de pratiquer le Qi Gong. C’est la seule façon (vivante !) d’intégrer les lois énergétiques qui sont des lois du mouvement. Que faire de la théorie quand elle n’a pas été vécue… afin devenir l’instrument de cette énergie qu’il faut prodiguer en bons soins en attention, en empathie.

Médecin traditionnel chinois

Retrouvez les horaires et prix des soins sur la page de présentation générale des soins.

Catherine Bousquet janvier 4th, 2017